Excertos do livro «A Cruz Universal»
A palavra “cruz”, em inglês cross, em alemão Kreuz, em italiano croce, apresenta particular interesse do ponto de vista linguístico. Vem do latim crux e corresponde ao grego stauros, que significa poste, estaca pontiaguda e fincada na terra, para erigir uma paliçada, por exemplo.
Crux tem por raiz linguística indo-europeia (s)kreu-k, que deu em irlandês antigo cruach, a pilha, a eminência; em gaulês Krouka, o pico; em címrico cruq, o túmulo. Stauros provém de st(h)au, de onde derivam “instaurar” e “restaurar”. Em grego, como em latim, a palavra que significa, hoje, cruz referia-se primitivamente a uma peça vertical de madeira, em particular aquela que seria para imobilizar um supliciado.1 Por consequência, a ideia moderna de “cruzamento”, “encruzilhada” está ausente dos termos fundamentais crux e stauros.
Entre os instrumentos de suplício mencionados por Sêneca (Cons. ad Mare., XX, 3) e que ele chama a todos de cruces, cruzes, figura a estaca de empalamento. Certos supliciados eram atados a um poste, de cabeça para baixo; outros tinham os braços estirados sobre uma forca (patibulum), isto é, sobre uma barra transversal fixada a um ou dois postes, barra análoga à usada para fechar portas e que é preciso retirar quando se quer abri-las. Prendia-se, também, entre os dentes de uma forquilha a cabeça do condenado, que era estrangulado por meio de uma travessa enfiada no forcado (furca). Originalmente, ter-se-ia empregado para esse tipo de suplício a extremidade bifurcada do timão, fixada no eixo de uma carroça.
Todos esses instrumentos de morte, a estaca (palus), o tronco de árvore (arbor infelix), a forca (patibulum), eram cruzes reservadas ao suplício cruel e ignominioso dos escravos e dos piores criminosos. Por extensão, crux passou a designar o objeto ao qual era atado o condenado ao suplício final. Manilius, poeta do tempo de Augusto, em suas “Astrológicas”, chama de crux o rochedo ao qual Andrômeda está atada, de igual maneira que Luciano, falando de Prometeu amarrado a uma rocha do Cáucaso, serve-se da palavra stauros. Inversamente, artistas representaram Prometeu e Andrômeda ligados, não a um rochedo, mas a uma estaca ou a uma forca.2
Afora algumas gravuras, a imagem do Cristo na cruz não aparece nos monumentos cristãos mais antigos; surge apenas timidamente em iconografias do século V. A Igreja afastava-se, então, de muitos textos primitivos, dos quais vários foram considerados apócrifos e rejeitados. A imagem mais antiga de crucifixão que se poderia relacionar com o Cristianismo data do século III. Trata-se de uma caricatura descoberta no Palatino, no palácio dos Césares. Representa um crucificado de cabeça equina, diante do qual se coloca uma personagem em atitude de adoração, e que vem acompanhada por uma inscrição em grego que significa: “Alexandre adora o seu deus.” A cruz tem a forma de um Tau; um risco traçado sob os pés do supliciado representa, talvez, um suporte que sustenta o corpo. Esse patíbulo não é muito alto. A imagem da crucifixão do Cristo que nos é familiar não repousa, pois, em nenhuma tradição antiga. A melhor imagem desse instrumento seria o T, o Tau grego ou o Tav hebraico.
Não será inútil acrescentar que os primeiríssimos padres da Igreja, os que chegaram a conhecer algum dos doze apóstolos, referiram-se à cruz (stauros) com uma reserva, uma parcimônia, que espanta. Ela figura uma única vez nas epístolas de Inácio aos efésios, aos tralianos e aos filadelfianos; três vezes na epístola dita de Barnabé. A epístola de Inácio aos esmirnianos menciona uma vez a crucifixão. E é tudo. No capítulo VIII da epístola dita de Barnabé, faz-se referência ao rito de purificação, minuciosamente descrito no livro dos Números (19); os pequenos bastões em questão são interpretados como sendo a cruz, e o animal sacrificado (um cervo), como prefigurando Jesus. Inácio, em sua epístola aos efésios, é mais direto (18). Ele escreve que seu espírito está devotado à cruz, palavra ofensiva para os não-crentes, mas, para os cristãos, palavra de salvação e de vida eterna.
Foram precisos, pois, séculos para que se elaborasse a visão da cruz que hoje nos parece natural, para que nascesse o sentido atual das palavras oriundas do latim crux e para que, em consequência, as ideias evocadas por dois traços entrecruzados correspondessem àquelas despertadas pelas palavras derivadas de crux.
O museu de Berlim possui um sinete, datado do século III ou IV de nossa era, representando um homem crucificado. Por cima da cruz vê-se uma lua crescente e sete estrelas; embaixo e de um lado ao outro encontra-se esta legenda: “ORPHEOS BAKKIKOS”. Dado que essa crucifixão é bem anterior àquela em que o crucificado é o Cristo, tem-se perguntado se se tratava de tradições paralelas, se o orfismo influenciou o Cristianismo ou vice-versa.
A cruz é um dos símbolos cuja presença é atestada desde a mais alta Antiguidade: no Egito, na China, em Cnossos. Creta, onde se encontrou uma cruz de mármore do séc. XV a.C. A cruz é o terceiro dos quatro símbolos fundamentais. juntamente com o centro, o círculo e o quadrado. Ela estabelece uma relação entre os três outros: pela interseção de suas duas linhas retas, que coincide com o centro, ela abre o centro para o exterior; inscreve-se no círculo, que divide em quatro segmentos; engendra o quadrado e o triângulo, quando suas extremidades são ligadas por quatro linhas retas. A simbologia mais complexa deriva dessas singelas observações: foram elas que deram origem à linguagem mais rica e mais universal. Como o quadrado, a cruz simboliza a terra: mas exprime dela aspectos intermediários, dinâmicos e sutis. A simbólica do quatro está ligada, em grande parte, à da cruz, principalmente ao fato de que ela designa um certo jogo de relações no interior do quatro e do quadrado. A cruz é o mais totalizante dos símbolos.
Apontando para os quatro pontos cardeais, a cruz é, em primeiro lugar, a base de todos os símbolos de orientação, nos diversos níveis de existência do homem. A orientação total do homem exige . .. um triplo acordo: a orientação do sujeito animal com relação a ele mesmo; a orientação espacial, com relação aos pontos cardeais terrestres; e, finalmente, a orientação temporal com relação «os pontos cardeais celestes. A orientação espacial se articula sobre o eixo Este-Oeste, definido pelo nascer e pôr-do-sol. A orientação temporal se articula sobre o eixo de rotação da Terra, ao mesmo tempo Sul-Norte a Embaixo-Em cima. O cruzamento desses dois eixos maiores realiza a cruz de orientação total. A concordância, no homem, das duas orientações, animal e espacial, põe o homem em ressonância com o mundo terrestre imanente; a das três orientações, animal, espacial e temporal, com o mundo supra-temporal transcendente pelo meio terrestre e através dele. Não seria possível condensar melhor os significados múltiplos e ordenados da cruz. Uma síntese semelhante se verifica em todas as áreas culturais e se expande nelas em inúmeras variações e ramificações.
Na China, o número da Cruz é o cinco. A simbólica chinesa. .. nos ensinou de novo a não considerar jamais os quatro lados do quadrado ou os quatro braços da cruz fora da sua relação necessária com o centro da cruz ou com o ponto de interseção dos seus braços. .. O centro do quadrado coincide com o do círculo. Esse ponto comum é a grande encruzilhada do imaginário.
A cruz tem, em consequência, uma função de síntese e de medida. Nela se juntam o céu e a terra. .. Nela se confundem o tempo e o espaço… Ela é o cordão umbilical, jamais cortado, do cosmo ligado ao centro original. De todos os símbolos, ela é o mais universal, o mais totalizante. Ela é o símbolo do intermediário, do mediador, daquele que t. por natureza, reunião permanente do universo e comunicação terra-céu, de cima para baixo e de baixo para cima. Ela é a grande via de comunicação. É a cruz que recorta, ordena e mede os espaços sagrados, como os templos; é ela que desenha as praças nas cidades; que atravessa campos e cemitérios. A interseção dos seus braços marca as encruzilhadas; nesse ponto central ergue-se um altar, uma pedra, um mastro. Centrípeta, seu poder é também centrífugo. Ela explicita o mistério do centro. É difusão, emanação. .. mas também ajuntamento, recapitulação.
A cruz tem, ainda, o valor de símbolo ascensional. Numa adivinha medieval alemã, fala-se de uma árvore cujas raízes estão no inferno e a rama no trono de Deus e que engloba o Mundo entre os seus galhos. Essa árvore é, precisamente, a cruz. Nas lendas orientais, ela é a ponte ou a escada de mão pela qual os homens chegam a Deus. Em certas variantes, a madeira da cruz tem sete degraus, da mesma forma que as árvores cósmicas representam os sete céus.
A tradição cristã enriqueceu prodigiosamente o simbolismo da cruz, condensando nessa imagem a história da salvação e a paixão do Salvador. A cruz simboliza o Crucificado, o Cristo, o Salvador, o Verbo, a segunda pessoa da Santíssima Trindade. Ela é mais que uma figura de Jesus, ela se identifica com sua história humana, com a sua pessoa. Celebram-se festas da Cruz: a Invenção, a Exaltação da Cruz. Cantam-se hinos em sua honra: O Crux, spes unica. Ela também tem sua história: sua madeira veio de uma árvore plantada por Seth sobre o túmulo de Adão, e espalha fragmentos depois da morte do Cristo através de todo o universo, onde multiplica os milagres. E a cruz reaparecerá entre os braços do Cristo por ocasião do Juízo Final. Não existe símbolo mais vivo. Acresce que a iconografia cristã se apoderou dela para exprimir o suplício do Messias mas também a sua presença. Onde está a cruz, aí está o crucificado. A cruz sem cabeça (o tau, T); a cruz com cabeça e uma só barra horizontal; a cruz com cabeça e duas barras transversais; a cruz com cabeça e três barras transversais.
Os diversos sentidos que a simbólica lhe atribui não têm nada de absoluto. Eles não se excluem uns aos outros. Um não é verdadeiro e o outro falso. Exprimem cada qual, uma percepção vivida e interpretada em símbolo.
A cruz em Tau simbolizaria a serpente fixada em uma estaca, a morte vencida pelo sacrifício. Já no Antigo Testamento ela se revestia de um sentido misterioso. Foi porque a madeira do sacrifício que ele levava aos ombros tinha essa forma que Isaque foi poupado: um anjo deteve o braço de Abraão que ia imolar o filho.
A cruz com um braço transversal é a cruz do Evangelho. Seus quatro braços simbolizam os quatro elementos que foram viciados na natureza humana, o conjunto da humanidade atraída para o Cristo dos quatro cantos do mundo, as virtudes da alma humana. O pé da cruz enterrado no chão significa a fé assentada em profundas fundações. O ramo superior da cruz indica a esperança que sobe para o céu; a envergadura da cruz é a caridade, que se estende mesmo aos inimigos; o comprimento da cruz é a perseverança até o fim. A cruz grega, de quatro braços iguais, pode inscrever-se num quadrado. A cruz latina divide desigualmente o madeiro vertical segundo as dimensões do homem de pé, com os braços estendidos, e só pode ser inscrita num retângulo. Uma é idealizada, a outra realista. De um patíbulo, os gregos fizeram um ornamento. As igrejas gregas e latinas foram geralmente projetadas para formar no solo uma cruz, grega no Oriente, latina no Ocidente. Mas há exceções.
A cruz com dois braços transversais representaria, no braço superior, a inscrição derrisória de Pilatos, Jesus de Nazaré, rei dos judeus. O braço inferior seria aquele em que se estenderam os braços do Cristo. É a cruz dita “de Lorena” mas que provém, na realidade, da Grécia, onde é comum.
A cruz com três braços transversais tornou-se um símbolo da hierarquia eclesiástica, correspondendo à tiara papal, ao chapéu cardinalício e à mitra episcopal. A partir do séc. XV, só o papa tem direito à cruz com três braços transversais; a cruz dupla se fez privativa do cardeal e do arcebispo; a cruz simples, do bispo.
Distingue-se igualmente a cruz da paixão e a da ressurreição. A primeira recorda os sofrimentos e a morte do Cristo; a segunda, sua vitória sobre a morte. É por Isso que ela é, em geral, adornada de uma bandeirola ou um galhardete e se parece com um estandarte ou labarum que o Cristo brandiria ao sair do sepulcro e cuja haste termina em cruz e não em ponta de lança. .. Já não é uma árvore, como na cruz da paixão, mas um bastão, diríamos, até, um cetro. É um patíbulo transfigurado.
Nos desenhos de cruzes gregas com dois braços transversais veem-se as iniciais gregas do nome de Jesus Cristo e a palavra NIKE, que significa vitória. Ao pé de uma dessas cruzes se erguem um falcão de asas abaixadas e uma águia de asas abertas; ao pé da outra cruz, dois pavões de caudas oceladas; uma dessas cruzes é trançada de fitas, significando a união das duas naturezas, humana e divina, no Verbo encarnado; e outra cruz é feita de fitas entrelaçadas, com a mesma significação.
Na sua História de Deus, tão rica sob tantos aspectos, M. Didron dá um perfeito exemplo do adoçamento do símbolo em alegoria, e isso o leva, a nosso ver, a um verdadeiro contra-senso numa de suas interpretações. Ele registra um grande número de cruzes gregas aos pés das quais se afrontam animais que, diz ele, olham com terror ou com amor o signo da redenção sob o qual eles parecem humilhar-se. O leão, a águia, o pavão, o falcão são os animais que mais frequentemente se veem. A águia e o pavão, emblema do orgulho; o falcão e o leão, que lembram a violência cruel e a crueldade grosseira, poderiam muito bem significar que essas más paixões são obrigadas a passar sob o jugo da cruz. A pomba e a ovelha, que se encontram amiúde nos afrescos das catacumbas e nos sarcófagos antigos poderiam anunciar que as virtudes brotam da cruz como os vícios são abatidos por ela. Aqui, a alegoria só reteve um aspecto do símbolo, o mais exterior, o mais afastado da sua realidade profunda. Pensamos, ao contrário, que todas essas figuras não fazem mais que exprimir um dos aspectos da figura inumerável do Cristo. Nenhuma imagem esgota a riqueza do Verbo Encarnado, como nenhum nome traduz o infinito da divindade. Remeta-se o leitor aos verbetes que lhes são reservados. O leão afirma a realeza do Cristo, que triunfa da morte pela sua morte na cruz; o pavão de asas oceladas significa a revelação pelo Verbo da Sabedoria divina, a manifestação da Palavra e da Luz; a águia revela a sublimidade do Salvador, que vive nas alturas; o falcão, a perspicácia da visão profética.
Esses animais não estão esmagados ao pé da cruz, como acontece em outros casos. Estão de pé, direitos, cm toda a sua glória. Por que ver aqui oposição, e dizer que há semelhança com o Cristo quando são pombas e cordeiros os animais representados? É o mesmo processo de identificação que vale para todos esses animais ao pé da cruz. Quando eles não são esmagados, servem para pôr em relevo, simbolicamente, um dos aspectos da própria personalidade do Redentor.
Em outras cruzes características, observam-se as duas primeiras letras de Christos, em grego, XP, o Rho atravessando o X como um eixo vertical. Observam-se, igualmente, o alfa e o ômega, significando que o Cristo é o começo e o fim da evolução criadora, o ponto alfa e o ponto ômega. Outros monogramas apresentam no mais curto dos braços (com sêxtupla ramificação) as iniciais de Jesus Christo, o iota servindo de eixo em lugar do Rho. Alguns desses monogramas inscrevem-se num quadrado, referindo-se, dessa maneira, à vida terrestre e humana do Cristo. Outros, num círculo, como numa roda mística, evocando sua vida celeste e divina.
O poder do simbolismo nos primeiros séculos cristãos revela-se ainda na cruz mística, gravada na pedra, que reproduzimos. O sinete traz gravada uma cruz em tau; o chi atravessa a haste do tau, que se arredonda em rho por cima. O nome do Cristo e a forma da sua cruz estão resumidos nessas linhas. O Cristo, filho de Deus, é o começo e o fim de tudo; o alfa e o ômega, começo e fim dos signos intelectuais e, por extensão, da própria inteligência, e da alma humana, escoltam, por assim dizer, a cruz, à direita e à esquerda. A cruz esmagou e domou Satanás, a antiga serpente. A serpente se enrola, então, acorrentada, ao pé da cruz. Esse inimigo do gênero humano procura pôr à perder a alma, que é representada sob a forma de uma pomba. Mas a pomba, por ameaçada que esteja, olha a cruz, de onde lhe vem a força, e que a salva do veneno de Satã. A palavra SALUS, escrita no solo que sustenta a cruz e as pombas, é o canto de triunfo que o cristão fiel entoa em honra de Jesus e da cruz.
Prosseguindo sua evolução no mundo dos símbolos, a Cruz se torna o Paraíso dos Eleitos. Uma edição da Divina Comédia, de 1491, mostra a cruz no meio de um céu estrelado, cercada de bem-aventurados em adoração. A cruz é, então, o símbolo da glória eterna, da glória conquistada pelo sacrifício e culminando numa felicidade extática. Só Dante poderia evocar uma visão dessas:
. .. Sobre essa cruz o Cristo resplandecia a tal ponto que eu não saberia encontrar imagem para representá-lo; mas aquele que toma a sua cruz e segue o Cristo me desculpará por não saber exprimi-lo, quando vir, na dita claridade, o Cristo brilhando como o relâmpago. ..
Nas tradições judaicas e cristãs, o símbolo crucífero pertence aos ritos primitivos de iniciação. A cruz cristã é anunciada por figuras no Antigo Testamento, como os montantes e barrotes das casas dos judeus, marcados com o sangue do cordeiro sob um signo cruciforme; cordeiro assado sobre duas achas apresentadas em forma de cruz.
A cruz recapitula a criação, tem um sentido cósmico. É por isso que Irineu pode escrever, falando do Cristo, e da sua crucifixão: Ele veio sob uma forma visível para junto do que lhe pertence, e ele se fez carne e foi pregado na cruz de modo a resumir em si o Universo (Adversus haereses, 5, 18, 3).
A cruz se torna, assim, o polo do mundo, como afirma Cirilo de Jerusalém: Deus abriu suas mãos sobre a cruz para abraçar os limites do Ecúmeno, e por isso o monte Gólgota é o polo do mundo (Catechesis, 13, 28). Gregório de Nissa falará da cruz enquanto sinal cósmico (Oratio de resurrectione). Lactâncio escreve: Deus, no seu sofrimento, abriu os braços e abraçou o círculo da terra (Divinae institutiones, 4, 26, 36). Os autores da Idade Média retomaram o tema da cruz cósmica, que Agostinho valoriza em De Genesi ad litteram. 8, 4-5.
A presença da cruz é visível na natureza. O Homem de braços abertos simboliza a cruz. O mesmo se pode dizer do voo dos pássaros, do navio com seu mastro, dos instrumentos de arar a terra. Assim, Justino, na sua Apologia, enumera tudo o que contém a imagem da cruz. A lista das cruces dissimulatae comporta o arado, a âncora, o tridente, o mastro do navio com sua verga, a cruz gamada etc.
A cruz assume os temas fundamentais da Bíblia. Ela é árvore da vida (Gênesis 2, 9), sabedoria (Provérbios, 3, 18), madeira (a da arca de Noé, a das varas de Moisés que fizeram brotar água da pedra, a árvore plantada junto das águas correntes, o bastão ao qual está suspensa a serpente de bronze). A árvore da vida simboliza, reciprocamente, o madeiro da cruz, donde a expressão empregada pelos latinos: sacramentum ligni vitae. Barnabé também descobre no Antigo Testamento todas as prefigurações da cruz.
Convém sempre distinguir a cruz do Cristo padecente, a cruz patíbulo, da cruz gloriosa, que deve ser vista num sentido escatológico. A cruz gloriosa, cruz da parusia, que deve aparecer antes da segunda vinda do Cristo, é o signo do Filho do Homem, signo do Cristo ressuscitado (v. o texto de Dante, já citado).
A cruz é ainda, na teologia da redenção, o símbolo do resgate devido por justiça e do anzol que pescou o demônio. Toda uma tradição exige a necessidade de um resgate ao demônio, baseado numa certa justiça. Esta intervém nas fases da economia redentora. O sacrifício da cruz era necessário e necessária, em consequência, a morte do Cristo para que o homem fosse libertado dos efeitos do pecado. Donde o uso frequente do termo “resgate”. A cruz lembra uma espécie de anzol que fisga o demônio, imobilizando-o e impedindo que ele prossiga sua obra (I. Rivière. Le dogme de la Rédemption, Paris. 1948, pp. 231 s.)
São Boaventura compara também a Cruz do Cristo à árvore da vida: A cruz é uma árvore de beleza; sagrada pelo sangue do Cristo, cobre-se de todos os frutos.
A madeira da verdadeira cruz do Cristo ressuscita os mortos, segundo uma velha crença. Deve tal privilégio ao fato de ser essa cruz feita com a madeira da árvore da vida plantada no paraíso.
Na explicação da cruz celta, é necessário remeter o leitor ao simbolismo geral da cruz. Mas a cruz celta se inscreve num círculo que suas extremidades ultrapassam, de modo que ela conjuga o simbolismo da cruz e o do círculo. Poder-se-ia acrescentar um terceiro: o do centro, pelo fato da existência de uma pequena esfera no centro geométrico da cruz e no meio dos braços de inúmeros exemplos arcaicos de cruz. No curso dos primeiros períodos da arte irlandesa, as cruzes eram completamente inscritas no círculo e desprovidas de qualquer decoração. Num segundo estádio de estilo, os braços ultrapassam ligeiramente o círculo. Por fim, as cruzes são maiores, cobertas e rendilhadas (v. reproduções fotográficas de cruzes insulares in François Henry, L’art irlandais, I, 1963). É possível reconhecer na cruz irlandesa símbolos celtas coincidindo com o simbolismo cristão. A correspondência quaternária ilustra a repartição dos quatro elementos: ar, terra, fogo, água, e de suas qualidades tradicionais: quente, seco, úmido e frio. Ela coincide com a divisão da Irlanda em quatro províncias com uma quinta ao centro, constituída pela ablação de uma parte de cada uma das quatro outras. São também os Quatro Mestres da tradição analística (que correspondem aos quatro evangelistas) e o sobrenome de São Patrício (Patrick), Coithrige (servidor) dos quatro. Os dois eixos da cruz fazem pensar ainda na passagem do tempo, nos pontos cardeais do espaço, e o círculo recorda os ciclos da manifestação. Mas o centro, no qual não há mais nem tempo nem mudança de nenhuma espécie, i o sítio de passagem ou de comunicação simbólica entre este e o Outro-Mundo. É um onfalo, um ponto de ruptura do tempo e do espaço. A estreita correspondência das antigas concepções celtas e de dados esotéricos cristãos permite pensar que a cruz inscrita no círculo tenha representado para os irlandeses do período carolíngio uma síntese íntima e perfeita do cristianismo e da tradição celta (GUES. 183; GUEC, passim).
Na Ásia, se o simbolismo da cruz não tem a mesma riqueza mística que no mundo cristão, não deixa de ter relevância. Não seria o caso de estudar em algumas linhas um simbolismo tão vasto quanto o da cruz, ao qual Guénon consagrou um volume inteiro. Tal simbolismo repousa essencialmente sobre o fato de que a cruz é constituída pelo cruzamento de eixos direcionais, que se podem considerar de diversas maneiras, seja neles mesmos, seja no seu cruzamento central, seja na sua irradiação centrífuga. O eixo vertical pode ser considerado como ligação entre uma hierarquia de graus ou estados do ser; o eixo horizontal como o desabrochar do ser em um grau determinado. O eixo vertical pode figurar ainda a atividade do Céu ou de Purusha; o eixo horizontal, a superfície das Águas, sobre a qual ela se exerce, e que corresponde à Prakriti, a substância universal passiva. Os dois eixos são, ainda, os dos solstícios e equinócios, ou o encontro desses com o eixo dos polos. Obteríamos, então, uma cruz em três dimensões, que determina as seis direções do espaço.
A cruz direcional, que divide o círculo em quatro, é intermediária entre o círculo e o quadrado, entre o Céu e a Terra, o símbolo, portanto, do mundo intermediário, e também o do Homem universal, na Tríade chinesa. É, segundo São Martinho, o emblema do centro, do fogo, do Intelecto, do Princípio. Convergência das direções e das oposições, local do seu equilíbrio, o centro da cruz corresponde efetivamente ao vazio do meio, à atividade central não-operante, ao Meio Invariável (tchong-yong). A cruz é também — acabamos de perceber que o círculo dividido por ela era uma roda — o emblema da irradiação do centro, solar ou divino. Porque ela significa a totalidade do espaço, a cruz representa na China o número 10, que contém a totalidade dos números simples (Wieger).
A cruz vertical e central é, ainda, o eixo do mundo, o que está bem exemplificado no globo que tem ao alto uma cruz polar, símbolo imperial que os alquimistas identificavam com o cadinho regenerador.
Cumpre ainda lembrar o plano cruciforme dos templos hindus e das Igrejas, nos quais a cabeça corresponde à abside, os braços ao transepto, o corpo e as pernas à nave, o coração ao altar ou ao lingam.
Encontra-se em Abu Ya’qub Sejestani uma interpretação esotérica toda particular do símbolo da Cruz, cujos quatro braços são Identificados âs quatro palavras da Shahada, que é a profissão de fé muçulmana.
No Egito, a Cruz ansada (Ankh), muitas vezes confundida com o nó de Ísis, é o símbolo de milhões de anos de vida futura. Trata-se de um signo formado por uma argola redonda ou oval da qual pende uma espécie de Tau. Lembra um nó de fita. É um dos atributos de Ísis, mas pode ser visto na mão da maior parte das divindades, como emblema da vida divina e da eternidade.
Nas mãos dos mortais, ela exprime o desejo de uma eternidade venturosa, na companhia de Isis e Osíris. Seu circulo é a Imagem perfeita daquilo que não tem nem começo nem fim. . . a cruz figura o estado de transe, no qual se debatia o iniciado; mais exatamente, ela representa o estado de morto, a crucificação do eleito e, em certos templos, o iniciado era deitado pelos sacerdotes num leito em forma de cruz. Costumava ser aplicada à fronte do faraó e dos iniciados como que para lhes conferir a visão da eternidade para além dos obstáculos ainda por vencer. É apresentada pelos deuses aos defuntos, observa Maspero, como um símbolo de vida eterna, cujos eflúvios são vivificantes.
Para Paul Pierret, é igualmente um símbolo de proteção dos mistérios sagrados. Havia numerosos amuletos (Ta ou fivela de cinto) em pedra dura, em pasta de vidro ou em madeira de sicômoro dourada. As mais das vezes em jaspe ou em quartzo vermelho, opaco, que se pendurava ao pescoço da múmia. . . O texto especial do capítulo 46 do Livro dos mortos, gravado sobre esse filactério, confiava o defunto à proteção de Isis.
Na arte africana, os motivos crucíferos, com as linhas ou com folhas de mandioca, são numerosos e ricos de significado. A cruz tem, em primeiro lugar, um sentido cósmico; indica os quatro pontos cardeais; significa a totalidade do cosmo. Basta acrescentar um círculo em cada extremidade e ela passa a simbolizar o sol e seu curso. Terminada em arcos de círculo, ela representa, para os Bamoun, o rei. Encruzilhada, ela exprime também os caminhos da vida e da morte, uma imagem do destino do homem. Entre os peúles, é costume, quando entornam o leite, desastradamente, molharem os dedos nas gotas ou na poça e desenharem no peito uma cruz.
A associação cruz-espiral resume a organização do mundo segundo o pensamento dos bantos do Kasai do Zaire (Congo, Lulua e Baluba). O eixo vertical dessa cruz une a terra (morada dos homens e, na sua expressão ctoniana, das almas mortas) ao Céu Superior, morada do Deus Supremo. Ele próprio está no centro de uma cruz, nos braços da qual assistem os quatro gênios superiores, seus assessores. O eixo horizontal liga o mundo dos gênios bons (a leste) ao dos gênios maus (a oeste). O centro dessa cruz primordial é a encruzilhada da Via Láctea, onde as almas dos mortos, depois de terem franqueado uma ponte, são julgadas e, em seguida, dirigidas para a esquerda ou para a direita (a oeste ou a leste), segundo seus méritos. De um para outro desses quatro planos primordiais, Gênios, Espíritos e Almas evoluem em espiral.
Essa construção arquetípica preside à ordenação arquitetural dos compartimentos e lugares de reunião bem como à disposição hierárquica dos membros de uma família ou de uma sociedade, uns em relação aos outros.
Assim, no recinto familiar, a casa do homem fica no centro de uma cruz sobre cujos braços estão dispostos, na ordem hierárquica norte, sul, leste, oeste, as casas de suas quatro mulheres. Também nas clareiras onde se reúnem os membros das Sociedades Secretas, os Quatro Grandes Iniciados instalam-se em torno do centro, lugar do chefe supremo, invisível, na interseção dos braços de uma cruz e de uma espiral, igualmente originada desse centro. Para as mesmas populações, a cruz tatuada, gravada, forjada etc. simboliza, ao mesmo tempo, os pontos cardeais e as quatro vias do universo que levam à morada dos Gênios (Céu ou norte), à dos homens (embaixo), à das almas boas (leste) e à das más (oeste).
A cruz, escreveu Guénon, é, sobretudo, símbolo da totalização espacial. .. O símbolo da cruz é uma união dos contrários… que se deve comparar tanto com o Kua (união do Yang e do Yin) quanto com a tetraktis pitagórica. Esse simbolismo é particularmente sensível na tradição mítica dos mexicanos antigos. A cruz é o símbolo da totalidade do mundo, e a ligadura central dos anos. Quando os antigos escribas procuravam representar o mundo, eles agrupavam em forma de cruz grega ou de cruz-de-malta os quatro espaços em volta do centro. Melhor ainda: a mitologia mexicana nos dá toda a paleta simbólica que vem se agrupar sob o sinal-da-cruz: é Xiuhtecutli, o deus fogo, que habita a fornalha (centro) do universo. Lugar da síntese, esse centro tem uma aparência ambígua: um aspecto nefasto e um aspecto favorável. Enfim, no Códex Bórgia, o centro é figurado por uma árvore multicor, cuja ambiguidade vertical não deixa dúvida. É coroada por um Quetzal, o pássaro do Leste, e brota do corpo de uma deusa terrestre, símbolo do Ocidente. Acresce que essa árvore cósmica está flanqueada de um lado pelo grande deus Quetzalcoatl, o deus que é sacrificado na fogueira para dar vida ao sol; de outro, por Macuilxochitl, deus da aurora, da primavera, mas também dos jogos, da música, da dança, do amor.
Para o índio da América, como para os europeus, a cruz romana é o símbolo da árvore da vida, representada por vezes sob a sua simples forma geométrica, por vezes com extremidades ramificadas ou foliáceas, como nas célebres cruzes de Palenque.
No Códex Ferjervary Mayer, cada um dos pontos cardeais da terra vem representado por uma árvore em forma de cruz coroada por um pássaro.
Em certos códices, A árvore da vida é representada por uma cruz de Lorena, que tem, nos braços horizontais, sete flores, representando sem ambiguidade a divindade agrária. Em outros casos, o septenário divino é representado por seis flores e o Pássaro Solar no meio do céu.
Ao fim do seu estudo sobre a significação dos pontos cardeais para os mexicanos antigos, I. Soustelle pode dizer que a cruz é o símbolo do mundo na sua totalidade. (DS)
