Binah

Antes de se manifestar aos mundos, o Ser divino se revela, através de Sua Sabedoria, Seu Ato de Conhecimento puro, a Si mesmo, ou seja, à Sua própria Receptividade, Sua “Inteligência”: Binah. Isto reside, semelhante ao vazio ou escuridão de um espelho oculto, na Plenitude luminosa de Hokhmah; e Ela emerge desta Luz — ao mesmo tempo que a Luz emerge das Trevas mais que luminosas da Essência — para envolvê-la como seu plano supremo de reflexão. Hokhmah então derrama todas as possibilidades inteligíveis de Kether, em uma única Emanação indiferenciada, dentro de Binah. É a irradiação infinita da Face de Deus, que entra no Vazio de Sua Receptividade sem limites, na Face de Seu “Espelho” supremo: Binah. O Fluxo luminoso e beatífico de Hokhmah vai da Face de Kether à Face de Binah, que O reflete e projeta — eternamente, sem qualquer movimento — à medida que Ela O recebe, em Kether. Mas esta é apenas uma linguagem simbólica para expressar que Kether, Hokhmah e Binah são o único Deus que se revela: “o Ancião, visto face a face… que não pode ser definido de outra forma senão pela Unidade” do Ser que subsiste por Ele mesmo, e do Conhecimento que se conhece por Ele mesmo.

“As três primeiras Sephiroth, a saber: a “Coroa”, a “Sabedoria” e a “Inteligência”, devem ser consideradas como uma única e mesma Realidade (são idênticas por fusão essencial, sem confusão hierárquica). O primeiro (Kether) representa o Conhecimento ou Ciência (a Consciência divina em si mesmo), o segundo (Hokhmah) Aquilo que conhece (o Princípio ativo ou determinante do Conhecimento), e o terceiro (Binah) Aquilo que é conhecido (o Princípio receptivo e refletor do Conhecimento). Para explicar esta Identidade (ontológica e cognitiva), é preciso saber que a Ciência (Consciência ou Conhecimento) do Criador não é como a das criaturas; porque nestes a ciência é distinta do sujeito da ciência e diz respeito a objetos que por sua vez se distinguem do sujeito. Isto é o que designamos por estes três termos: pensamento, o que pensa e o que é pensado. Pelo contrário, o Criador é Ele mesmo, ao mesmo tempo, Conhecimento, Aquilo que conhece e Aquilo que é conhecido. Na verdade, o seu modo de conhecer não consiste em aplicar o seu pensamento a coisas que estão fora dele; é em se conhecendo e em se sabendo Ele mesmo que Ele conhece e percebe tudo o que existe. Não existe nada que não esteja unido a Ele e que Ele não encontre em Sua própria Essência. » (Moisés Cordovero: Por Rimmonim, “Jardim de Romãs”).

Este é também o sentido da afirmação cabalística: “O sagrado Ancião existe com três Cabeças (ou Aspectos principais: Kether, Hokhmah, Binah) que formam uma só (Realidade ontológica); ou ainda: tudo está neles; todos os mistérios estão contidos neles; (e) Eles próprios estão contidos no Santo, o Ancião dos Antigos: Nele, tudo está encerrado; Ele contém tudo. » Na medida em que a Face do Espelho Supremo, Binah, está voltada para a Face do Ser puro, Kether, Ela só se forma com Ele e Sua Irradiação, Hokhmah, a única “Grande Face” (Arikh Anpin¹ ) transcendente de Deus, que abraça o Ser e o Sobre-Ser em Seu Infinito. No entanto, Hokhmah, a Sabedoria de Deus, não é apenas a consciência eterna de Sua Unidade transcendente, mas também de Sua Vontade universal, pela qual Ele deseja revelar ao Seu Ser a indefinição de Seus reflexos imanentes, e aos Seus reflexos ou efeitos cósmicos, Seu Ser. Assim, Hokhmah, a Evidência Suprema — sendo muito ofuscante para ser capaz de revelar-se aos mundos de maneira direta — está envolta no “véu” incriado ou Vazio universal de Binah, a “Inteligência” reveladora e criativa. Através dela, sua clareza que, em si, se esconde nas trevas do Absoluto, aparece como Luz inteligível ou Espírito divino. Com efeito, a Clareza da “Grande Face” é tão sublime que se une ao próprio Superinteligível e se chama “Quem?” » (Mî): Aquilo que ultrapassa toda intelecção distintiva e constitui o “objeto eterno da busca espiritual”. É Binah, em sua função de “Mãe” universal, quem discerne, dentro da Luz indistinta e ofuscante do “Pai”, todas as “faíscas” ou “germes” da criação, todas as possibilidades manifestáveis. Neste Ato puramente causal e eterno, Binah é como um prisma ou um espelho, dividido em miríades de “facetas”, cada uma das quais reflete a “Grande Face” divina à sua maneira, e onde o conteúdo de cada uma é refletido adicionalmente. Assim, Deus se contempla em Binah, a “Mãe” universal, como o Um no múltiplo, ao mesmo tempo em que vê unidos todos os “quebramentos” de Seu Espelho, todos os Seus inúmeros Aspectos, na Unidade indiferenciada de Hokhmah, o transcendente “Pai”.

Enquanto Hokhmah, a “Sabedoria” ontológica, determina apenas o Ser puro de todas as coisas – o Ser que é um, indistinto e infinito – Binah, a “Inteligência” onto-cosmológica, determina a sua Qualidade pura, o “Aspecto divino particular, o Arquétipo adequado; e Ela sintetiza todos esses Arquétipos nas sete “Sephiroth da construção” cósmicas, que dela emanam e constituem as Causas imediatas da Criação. Assim, as possibilidades manifestas do Ser divino não passam diretamente de Hokhmah para o Ato Cosmogônico, mas são primeiro discernidas ou determinadas qualitativamente por Binah, e depois “canalizadas” pelos sete Princípios cosmológicos, até sua entrada no “oceano” criado.

Mas esclareçamos que a determinação das Qualidades primárias por Binah não deve ser confundida com uma distinção, tal como pode ser feita por qualquer criatura; pois não há multidão ou diversidade efetiva em Binah: é a multidão em sua fusão eterna e essencial com a Unidade indiferenciada de Hokhmah. Também o Zohar diz que Binah sai de Kether com Hokhmah, e que Eles permanecem juntos; que um não está separado do outro; que Eles nunca se separam, segundo a palavra da Escritura (Gen. n, 10): “Um (único) rio sai do Éden (supremo: Kether). » Assim, Binah é o Princípio de toda distinção, sem compreender em si uma distinção efetiva: “embora a Mãe Suprema não seja de forma alguma Rigorosa, dela emana o Rigor. » Binah é Unidade na multidão, e Nela, a multidão está em Unidade.

“Para a Mãe (Binah), a Benevolência (unitiva) nunca cessa”; Ela é o supremo Yobel (Jubileu), o Grau da Liberação final. Em outras palavras, o Yobel terreno, ou o “ano do jubileu”, simboliza Binah, a Liberação de tudo o que se manifesta; porque nesse ano todos os escravos são liberados, todas as coisas voltam por direito aos seus antigos donos, todas as dívidas são canceladas e nenhum trabalho agrário ou vitivinícola é feito. “Você santificará o ano quinquagésimo e proclamará liberdade na terra para todos os seus habitantes. Este será um Jubileu (Yobel) para você. » (Lev. xxv, 10). Binah também é chamada de “Local da quebra de votos” — que significa eminentemente o Grau de apagamento de todos os vestígios cósmicos — bem como o “Local da Penitência” e das “Expiações”, purificando e liberando de todo pecado, incluindo o de existência ilusória fora de Deus. A liberação dos servos está em Seu poder, a liberação de todos, a liberação dos culpados, a purificação de todos, como está escrito (ibid. xvi, 30): “Pois neste dia (de expiação, um dos símbolos de Binah), eles farão expiação por você, para purificá-lo; você estará limpo de todos os seus pecados diante de YHVH. »

(SHAQ)

Na Sefira seguinte, Biná, “Inteligência”, o ponto se desenvolve em “palácio” ou “edifício” — uma alusão à ideia de que desta Sefira, se exteriorizada, provém o “edifício” do Cosmos. O que estava oculto e o que era por assim dizer dobrado no ponto é agora desdobrado. Pode-se entender que o nome desta Sefira, Biná, signifique não só “inteligência”, mas também “aquilo que divide entre as coisas”, isto é, diferenciação. O que antes era indiferenciação na sabedoria divina existe no ventre de Biná, a “mãe superna”, como a “totalidade pura de toda individuação”. Nela, todas as formas já estão pré-formadas, mas ainda preservadas na unidade do intelecto divino que as contempla em si.

A correspondente imagem da mãe, ao lado esquerdo da Árvore da Vida, é Binah, frequentemente vertida para “inteligência”, mas que significa algo como uma compreensão passiva (a Cabala é totalmente sexista). Às vezes, a Binah é retratada como um espelho (semelhante à tradição gnóstica), onde Deus gosta de Se contemplar. Podemos então chamar Kether a autoconsciência divina; Hokmah, o princípio ativo do saber e Binah, o conhecido, ou reflexo sobre o conhecimento ou, ainda, o véu através do qual brilha a “sabedoria” divina. Numa outra imagem cabalística, derivada certamente do neoplatonismo, Binah, enquanto espelho, atua como um prisma, transformando a Luz Divina em cores apreensíveis.

Geneviève Javary: Excertos traduzidos por Antonio Carneiro de ensaio da autora em Cabalistas Cristãos

Para E. de Viterbo “Bina”, a terceira “Sefira”, ou a “Sekina” superior, é bem equivalente ao Espírito Santo. É ela que é a mãe dos Sete “Sefirot” inferiores, que representam os sete dons do Espírito; falando de “Guimel”, terceira letra do alfabeto, escreveu: « Além disso, esta letra ocupa o terceiro lugar e se relaciona à terceira numeração que os judeus chamam geralmente “Bina” e nós Espírito Santo. » É verdade que o problema se complica pelo fato de existir duas “Sekina”, uma superior, outra inferior, ou ainda que existam duas maneiras de apreender a mesma realidade:

Ela (“Bina”) representa a pessoa do Espírito–Santo: eu (“Malkut”) sou o dom do Espírito Santo, por esta razão sou o Espírito Santo, eu que sou transmitido e comunicado aos mortais por ela (“Bina”), como todos os sete outros (“Sefirot”)… (Scech., fol. 337).

“Bina” é então a fonte « da vontade, do amor, da bondade divina »; é a partir dela que se manifestam os outros “Sefirot”, especialmente “Malkut”, a “Sekina” inferior: « para fabricar o mundo… » (Ibid.) e que elas são enviadas « rumo ao ateliê e às divinas fornalhas » (Ibid.).

As manifestações do Espírito são, aliás, diversas; a propósito das palavras do “Sefer Iezira” (O Livro da Formação) « espírito do espírito, água do espírito, fogo da água », E. de Viterbo dá a interpretação seguinte:

Os teólogos que se debruçaram sobre esses segredos deram a explicação seguinte: o espírito que procede do princípio é chamado Sabedoria, o espírito que procede do espírito é chamado “Bina”, a água procede do espírito é chamada “Hesed Din” à direita, alimentando todas as coisas, fogo da água, “Gebura” à esquerda, secura ígnea… (Ibid., fol. 321 v).

E, fiel ao seu método, E. de Viterbo estabeleceu uma relação entre a Cabala e os textos da Nova Aliança: « Sobre tudo isso os santos Evangelhos testemunham. » Depois cita São João:

…água do espírito, “de seu seio jorrarão rios de água viva” (João 7, 38). Disse isso do espírito que deveriam receber: o fogo da água, quando “Bina” soprou sobre os Apóstolos (At. 2, 1-4); apareceu como fogo, afim de que de “Bina”, como se disse, os dois (isto é, o fogo e a água) tivessem seu ponto de partida. Onde aparece muito claramente que “Bina”, tanto para vós quanto para os antigos, é chamada espírito (Ibid., fol. 322).