ÍNDIA — BRAHMA ou BRAMA
VIDE: BRAHMAN
“(O deus) Brama”. Brama pode ser considerado como a personificação do brahman, do absoluto impessoal. Enquanto tal, se apresenta frequentemente como um filosofema ao invés de uma figura divina concreta para a qual se voltaria a oração ou a adoração dos crentes. Esta interpretação é confirmada pela extrema raridade dos templos dedicados a seu culto. Seu verdadeiro significado só aparece no contexto da “Trindade” hindu (trimurti) e dos mitos cosmogônicos que aí se associam. Brama aí intervém sob o aspecto do deus que, por seu simples pensamento, faz surgir do não-manifestado as formas e os seres. A este título, não gozava de nenhuma precedência nem sobre Vishnu, a força de conservação da ordem criada, nem sobre Shiva, aquele que dissolve todas as formas. Como todo deus hindu, Brama é dotado de uma paredra ou “energia” (shakti: Sarasvati, deusa do saber e da palavra.
Vedanta
Sankara
“Arundhati é uma pequena estrela; se desejas mostrá-la a um amigo, chama sua atenção para uma grande estrela, lhe dizendo: “Eis Arundhati”, depois, quando ele a tiver discernido, retifique: “Ou melhor, quela pequenina a sua direita”. Assim o Vedanta nos mostra Brama seja sob uma forma, seja sob outra, até nos conduzir ao conhecimento de sua verdadeira natureza. Eis porque os atributos têm mor finalidade nos dar um conhecimento de Brama… e posto que todos têm esta finalidade, deve-se ter em conta todos para determinar a natureza essencial de Brama.”
“Aquilo de que todas estas coisas tiram sua origem; aquilo pelo qual, uma vez criadas, elas vivem; aquilo em que, em se retirando elas entram: isso, busque conhecer, é Brama.”
“Irreal, verdadeiramente, assim era no princípio. É daí, com efeito, que o real saiu. Antes da criação, este universo era Brama ele mesmo, chamado aqui Irreal, Não-Ser. Em consequência deste Não-Ser, nasceu o ser com os nomes e as formas (namarupa) específicas distintamente marcadas.”
“Não se pode nem mesmo dizer que ele é um: como pode haver um segundo outro que Isto? Não há nem absoluto, nem não absoluto, nem não entidade, nem entidade, porque ele é absolutamente não-dualidade em sua essência.”
“Embora ele seja desprovido da distinção do Conhecedor, do conhecimento e do conhecido, ele é no entanto e sempre o Conhecedor.”
Upanixades: Kena Upanixade
“Aquele que diz conhecer Brama não conhece; aquele que diz não conhecê-lo o conhece”.
“Tua grandeza, ninguém pode compreendê-la, mudos são os Vedas.”
“O que não pode ser expresso pela palavra, mas pelo qual a palavra é proferida, este somente, saiba, é Brama; o que o espírito não pode contemplar mas pelo que o espírito contempla, este só é Brama.”
René Guénon: UNIDADE E IDENTIDADE DO SI MESMO
Es menester destacar que Brahmâ es una forma masculina, mientras que BRAHMA es neutro; esta distinción indispensable, y de la más alta importancia ( puesto que no es otra que la del “Supremo” y del “No-Supremo” ), no puede hacerse por el empleo, corriente en lo orientalistas, de la única forma BRAHMAn, que pertenece igualmente a uno y otro género, de donde surgen perpetúas confusiones, sobre todo en una lengua como el francés, donde el género neutro no existe.
“Ninguna distinción ( que se apoye sobre modificaciones contingentes, como la distinción del agente, de la acción, y de la meta o del resultado de esta acción ) invalida la unidad y la identidad esenciales de BRAHMA como causa ( Kârana ) y efecto ( Kârya ). Es en tanto que nirguna como BRAHMA es Kârana, y en tanto que saguna como es Kârya; el primero es el “Supremo” o Para-BRAHMA, y el segundo es el “No Supremo” o Apara-BRAHMA ( que es Ishwara ); pero de ello no resulta que BRAHMA deje en cierta manera de ser “sin dualidad” ( advaita ), ya que el “No Supremo” mismo es completamente ilusorio en tanto que se distingue del “Supremo”, como el efecto no es nada que sea verdadera y esencialmente diferente de la causa. Hacemos notar que jamás debe traducirse Para-BRAHMA y Apara-BRAHMA por “BRAHMA superior”, y “BRAHMA inferior”, ya que estas expresiones suponen una comparación o una correlación que no podría existir de ninguna manera.
A hipótese de que os três contínuos de espaço, tempo e consciência possam ser vários aspectos de um substrato causal ainda mais sutil nunca poderá ser verificada, pois todos os seus elementos estão além dos nossos meios de percepção e de todos os nossos métodos de raciocínio, uma vez que a lógica do raciocínio não pode ser aplicada a regiões além das esferas da experiência. Esse substrato possível e imaginário é chamado de Imensidão, o Brahma. Essa generalização prodigiosa, essa ideia inspirada, tem sido, devido à facilidade com que pode ser mal compreendida e transposta para esferas onde não pode ser aplicada, um elemento perigoso no desenvolvimento do pensamento religioso indiano, assim como de todos os outros pensamentos religiosos ou filosóficos.
A imensidão, que pode ser descrita como o contínuo Espaço–Tempo–Consciência, seria o estágio final e absoluto no qual a Existência, a fonte da forma espacial, a Consciência ou Conhecimento, a base do pensamento, e a duração ilimitada ou Eternidade, a base da experiência ou do prazer, estão unidas. Brahma é, portanto, definido como “a unidade indivisível da Existência, Consciência e Eternidade”.
(Taittirîya Upanishad, 2, 1, 1.) Esse princípio supremo permanece além do alcance da forma, do pensamento e da experiência, além de todas as categorias do manifesto, além do tempo, além do espaço, além do número, além dos nomes e das formas, além da inteligência e da fala. É o lugar do qual “a mente e a fala recuam, não tendo mais controle”. ( Taittirîya Upanishad, 2, 9.) ” Sobre aquilo que está além do alcance da visão, da fala e da mente, não sabemos nada, não entendemos nada.
Como podemos explicar isso? Aquilo que é diferente de tudo o que é conhecível está além do Desconhecido”. (Kena Upanishad, 1, 3.) Esse estágio final não pode ser chamado de não-ser nem de ser. Não é um nem muitos.
Não é nem um nem muitos. Só podemos defini-lo negativamente, dizendo que não é nada que o homem possa conhecer ou conceber, nem deus, nem homem, nem coisa alguma. Só podemos tentar falar dela negativamente chamando-a de não-dual, incognoscível, informal, imutável, ilimitada. Não é positivo nem negativo, masculino nem feminino, e é por isso que falamos dele no tempo neutro.
“É uma essência invisível, inativa, inatingível, indescritível, indizível, inconcebível e indescritível que não tem contato com o manifesto e que procuramos representar pelo termo Self. É o quarto grau não dual e imanifesto (de ser) calmo, pacífico, favorável (shiva), além dos três graus de existência física, sutil e causal e dos três graus correspondentes de experiência, os estados de vigília, sonho e sono profundo”.
( Mândûkya Upanishad, 1, 7.) Essa vastidão, esse vazio, esse desconhecido, esse absoluto inexistente parece ser a natureza mais profunda de todas as coisas. “É a audição da audição, o pensamento do pensamento, a palavra da palavra, a respiração da respiração, a visão da visão”. ( Kena Upanishad, 1, 2.)
“Aquilo que a fala não pode expressar, mas pelo qual a fala é expressa, saiba que isso é a Imensidão e não o que é adorado aqui embaixo.
“Aquilo que o pensamento não pode conceber, mas pelo qual o pensamento é pensado, saiba que isso é Imensidão e não o que é adorado aqui embaixo.
“O que o olho não pode ver, mas pelo qual o olho vê, saiba que isso é Imensidão e não o que é adorado aqui embaixo.
“O que a audição não pode ouvir, mas pelo qual a audição ouve, saiba que isso é Imensidão e não o que é adorado aqui embaixo.
“O que a respiração não pode respirar, mas pelo qual a respiração respira, saiba que isso é Imensidão e não o que é adorado aqui embaixo. ( Kena Upanishad, 1-4-8.)
“Não brilham nem o sol, nem a lua, nem as estrelas.
Não brilha nem o relâmpago nem o fogo e, no entanto, é pelo seu esplendor que tudo é iluminado. O universo recebe sua luz dele. (Mundaka Upanishad, 2, 2-10, e Katha Upanishad, 5-15).
“Ele nunca começou. Não se pode dizer que ele existe ou não existe. Todas as percepções sensoriais são baseadas naquilo que não percebe nada, que não tem qualidades e, ainda assim, é o recipiente de todos os méritos.
“Fora de todas as coisas, ele permeia todas as coisas, animadas ou inanimadas. É tão sutil que não pode ser compreendido. Sempre próximo, está sempre fora de alcance. Indivisível, aparece apenas na fragmentação da vida. Ele nutre tudo o que vive, depois o devora e o faz nascer novamente.
“Essa é a luz das luzes além da escuridão.
“Esse é o conhecimento e o objeto do conhecimento que (somente) o conhecimento pode alcançar e que habita no coração de todos.
“É assim que o campo (do conhecimento, ou seja, a mente), o conhecimento e o objeto do conhecimento podem ser considerados como uma única entidade.” ( Bhagavad-Gîtâ, 13, 12-18).