COSMOLOGIA — URSA
René Guénon: O JAVALI E A URSA
En lo que acabamos de decir, se ha podido notar la unión de los simbolismos “polar” y “solar”; pero, en lo que concierne propiamente al jabalí, importa el aspecto “polar” sobre todo; y ello resulta, por lo demás, de este hecho: el jabalí representaba antiguamente la constelación llamada más tarde la Osa Mayor [[Recordaremos que esta constelación ha tenido además muchos otros nombres, entre otros el de La Balanza (Libra); pero estaría fuera de nuestro propósito ocuparnos ahora de ello.]]. En esta sustitución de nombres hay una de las señales de lo que los celtas simbolizaban precisamente por la lucha del jabalí y la osa, es decir, la rebelión de los representantes del poder temporal contra la supremacía de la autoridad espiritual, con las diversas vicisitudes que de ello se siguieron en el curso de las épocas históricas sucesivas. Las primeras manifestaciones de esta rebelión, en efecto, se remontan mucho más lejos que la historia ordinariamente conocida, e inclusive más lejos que el comienzo del Kali-Yuga, en el cual adquirió su máxima extensión; por eso el nombre de bor pudo ser transferido del jabalí al oso [[En inglés bear, en alemán Bär.]], y la “Bórea” misma, la “tierra del jabalí”, pudo convertirse luego, en un momento dado, en la “tierra del oso”, durante un período de predominio de los kshatriya al cual, según la tradición hindú, puso fin [wiki base=”en”]Páraçu Râma[/wiki] [[Ya hemos tenido ocasión de señalar a este respecto que Fabre d’Olivet y sus seguidores, como Saint-Yves d’Alveydre, parecen haber cometido una confusión harto extraña entre [wiki base=”en”]Páraçu-Râma[/wiki] y Râma–Chandra, o sea entre el sexto y el séptimo avatara de Vishnu.]].
En la misma tradición, el nombre más común de la Osa Mayor es [wiki base=”en”]Sapta-Rksha[/wiki]; y la palabra sánscrita rksha es el nombre del oso, lingüísticamente idéntico al que se le da en otras lenguas: el céltico arth, el griego árktos, e inclusive el latín ursus. Empero, cabe preguntarse si es ése el sentido primero de la expresión [wiki base=”en”]Sapta-Rksha[/wiki], o si más bien, en correspondencia con la sustitución a que acabamos de referirnos, no se trata de una especie de superposición de palabras etimológicamente distintas pero vinculadas y hasta identificadas por la aplicación de cierto simbolismo fónico. En efecto, rksha es también, de modo general, una estrella, es decir, en suma, una “luz” (archis, de la raíz arch- o ruch– ‘brillar’ o ‘iluminar’); y por otra parte el [wiki base=”en”]Sapta-Rksha[/wiki] es la morada simbólica de los siete Rshi, los cuales, aparte de que su nombre se refiere a la “visión” y por lo tanto a la luz, son además las siete “Luces” por las cuales se trasmitió al ciclo actual la Sabiduría de los ciclos anteriores [[Se advertirá la persistencia de estas “siete Luces” en el simbolismo masónico: la presencia de un mismo número de personas que las representan es necesaria para la constitución de una logia “justa y perfecta”, así como para la validez de la transmisión iniciática. Señalemos también que las siete estrellas de que se habla al comienzo del Apocalipsis (1, 16 y 20) serían, según ciertas interpretaciones, las de la Osa Mayor.]]. La vinculación así establecida entre el oso y la luz no constituye, por lo demás, un caso aislado en el simbolismo animalístico, pues se encuentra algo semejante para el lobo, tanto entre los celtas como entre los griegos [[En griego, el lobo es lykos y la luz lykê; de ahí el epíteto, de doble sentido, del Apolo Licio.]], de donde resultó la atribución de ese animal al dios solar, Belen o Apolo.
En cierto período, el nombre de [wiki base=”en”]Sapta-Rksha[/wiki] no fue aplicado ya a la Osa Mayor sino a las Pléyades, que comprenden igualmente siete estrellas: esta transferencia de una constelación polar a una constelación zodiacal corresponde a un paso del simbolismo solsticial al equinoccial, que implica un cambio en el punto de partida del ciclo anual así como en el orden de predominio de los puntos cardinales, los cuales están en relación con las diferentes fases de ese ciclo [[La transferencia de la Balanza al Zodiaco tiene, naturalmente, una significación similar]]. Tal cambio es del norte al oeste, que se refiere al período atlante; y esto se encuentra netamente confirmado por el hecho de que, entre los griegos, las Pléyades eran hijas de Atlas y, como tales, llamadas las Atlántidas. Las transferencias de este género son, por otra parte, causa frecuente de múltiples confusiones, pues los mismos nombres han recibido según los períodos aplicaciones diferentes, y ello tanto para las regiones terrestres como para las constelaciones, de modo que no siempre es fácil determinar a qué se refieren exactamente en cada caso, e inclusive no es realmente posible sino a condición de referir las diversas “localizaciones” a los caracteres propios de las formas tradicionales correspondientes, como acabamos de hacerlo para las del [wiki base=”en”]Sapta-Rksha[/wiki].
René Alleau: ASPECTS DE L’ALCHIMIE TRADITIONNELLE
Sobre o plano cosmológico, a tríade cabírica parece corresponder à «Lua», Axiokersa, ao «Sol», Axiokersos, e no centro do universo, axieros, cuja localização simbólica ou «Terra Santa» era designada pela imagem da «Grande Ursa». Esta constelação, denominada também «Carro de Davi» ou «Grande Carro», recebeu, desde a alta antiguidade, um culto importante que se pode referenciar múltiplos traços no Extremo-Oriente, no Oriente e no Ocidente. Ela foi considerada como a «arca da tradição primordial» da qual testemunham as palavras de Gen 9:16-17 que não convém atribuir, neste sentido, às estrelas do Sagitário.