Arte real. A arte sacerdotal. A arte da contemplação. O termo “Arte” abrange, de fato, um campo vasto e extremamente amplo, referindo-se muitas vezes a uma grande variedade de conceitos, mas todos eles com um denominador comum, ou seja, a posse de um “saber-fazer”, quer se trate de construção, escultura, iluminação, pintura ou mesmo oração invocativa. Assim, as expressões “Arte Real” e “Arte Sacerdotal” referem-se à aplicação dos conhecimentos e das técnicas ensinadas nas iniciações que correspondem aos domínios específicos a que pertencem estas “Artes”, “Artes” cujos nomes foram transmitidos nos antigos grémios de construtores. A “Arte Sacerdotal”, que estava associada aos construtores de catedrais, desapareceu aliás completamente, na sequência da perda parcial da Tradição, embora fosse o equivalente medieval do nome dado na Antiguidade aos conhecimentos dos construtores de templos. Guénon acredita que foi certamente por volta da época do Renascimento que esta rutura ocorreu, levando a uma perda de conhecimento e a uma dispersão das técnicas relacionadas com estas iniciações ancestrais.
Além disso, a propósito da “Arte” em sentido lato, ou seja, a pintura ou a escultura, Guénon — seguindo Ananda K. Coomaraswamy — que as aparências e as formas apresentadas pela arte tradicional não são simplesmente uma evocação das percepções visuais face à realidade imediata, da visibilidade natural do mundo, mas, pelo contrário, a expressão, ou mais precisamente, a realização tornada sensível de uma “contemplação*” (dhyana), contemplação que está na origem da obra autenticamente artística e que, de facto, caracteriza verdadeiramente a “obra de Arte” no sentido próprio da palavra.
O erro comum, denunciado por Guénon, é acreditar que a repetição de fórmulas transmitidas é um obstáculo à expressão da originalidade do artista, quando é precisamente na superação da sua individualidade particular e limitada que o artista penetra verdadeiramente no sentido próprio da palavra “Arte”, que ele acede ao reino da “contemplação das essências” que só é original por natureza, porque é “original”. A única “Arte” verdadeiramente digna desse nome é a Arte capaz de tornar tangível o impalpável, o “inexprimível”.
Assim, a Arte é algo que não deve ter como objetivo “lisonjear” o olhar, a mera satisfação retiniana (“felizes os que acreditam sem ter visto”, como repetia muitas vezes São Bernardo na esteira do Evangelho, exortando os construtores a formas reduzidas, sóbrias e simples), como acreditam muitos modernos, mas sobretudo deve ser compreendida intelectualmente. É por esta razão que a arte tradicional podia ser qualificada de “ideal”, porque era essencialmente uma expressão de ideias, o que, sublinha Guénon, é o oposto do sentido sentimental que a palavra “ideal” adquiriu no nosso tempo.
A arte não deve, portanto, “reproduzir” a aparência das coisas naturais, escreve Guénon, mas, pelo contrário, “produzir” coisas diferentes (embora por um processo análogo ao das coisas naturais), e é nisto que a arte pode ser qualificada, na ordem humana, uma verdadeira imitação da atividade divina (com uma clara distinção entre o fato de o artífice humano partir de um material que já existe, enquanto o “Artífice divino” cria a partir do “nada”, do nada, ex nihilo, ou melhor, da “Possibilidade Infinita”). Isto significa que, originalmente, todas as formas de arte eram essencialmente simbólicas e ritualistas, e eram práticas eminentemente sagradas; só muito tarde na história é que a arte perdeu este carácter e se tornou a atividade secular que conhecemos hoje.
Por fim, como uma espécie de desenvolvimento “operativo” das ideias acima desenvolvidas, mas que não nos deve surpreender, a palavra “Arte” foi utilizada por Martinès de Pasqually para descrever as suas “operações” teúrgicas no seio da sua ordem dos “Élus Coëns de l’Univers”.
(Autorité spirituelle et Pouvoir temporel, ch. II, « Fonctions du sacerdoce et de la Royauté ». Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, ch. VII, « Symbolisme et Anthropomorphisme » Saint Bernard, et Études sur l’Hindouisme, « Comptes rendus, année 1939 ») (DRG)
Alquimia. Uma ciência oculta cultivada no Ocidente até cerca do século XIX, com vestígios ainda hoje. A alquimia, geralmente definida como uma técnica de transmutação de metais, abrangia, de facto, um campo muito mais vasto. Com a sua literatura simbólica, as suas visões alegóricas, os seus estranhos desenhos e pinturas, as suas técnicas místico-empíricas de salvação, pode ser considerada uma espécie de religião de mistérios: a Grande Obra consiste em libertar a centelha luminosa aprisionada na matéria negra, tanto no domínio físico como no interior: ao regenerar a matéria, o adepto salva-se a si próprio; a operação alquímica procura reencontrar a perfeição original antes da queda, em particular a androginia essencial, a união íntima das duas naturezas opostas mas complementares: é simultaneamente uma filosofia secreta, um processo místico de salvação e uma técnica demiúrgica de regeneração da matéria e dos seres. A alquimia tem raízes antigas no pensamento oculto. No Oriente, foi particularmente desenvolvida no taoísmo; no Ocidente, teve origem no início da era cristã, em Alexandria, onde foi fortemente influenciada pelo gnosticismo, e passou para a Europa por intermédio dos árabes [10]. Na Idade Média, tende a tornar-se uma religião esotérica, procurando adotar uma aparência cristã. A segunda metade do grande século assistiu ao desaparecimento progressivo da “arte sagrada”, mas a alquimia ainda não perdeu toda a influência no Ocultismo contemporâneo. (RPDR)