===== IMANÊNCIA VITAL =====
A [[lexico:e:experiencia|experiência]] [[lexico:v:vulgar|vulgar]], [[lexico:n:nao|não]] contrariada de [[lexico:m:modo|modo]] decisivo pela [[lexico:c:ciencia|ciência]], sempre distinguiu na [[lexico:n:natureza|natureza]] três grandes tipos de seres vivos: vegetais, animais e homens. Fundando-se nesta constatação, a [[lexico:f:filosofia|Filosofia]] reconhecerá uma [[lexico:h:hierarquia|hierarquia]] de três graus de [[lexico:v:vida|vida]]: [[lexico:v:vida-vegetativa|vida vegetativa]], nas plantas; [[lexico:v:vida-sensitiva|vida sensitiva]], nos animais; vida intelectiva, no [[lexico:h:homem|homem]]; encontrando-se os graus inferiores desta hierarquia também nos superiores. [[lexico:t:tomas-de-aquino|Tomás de Aquino]] manifestamente se compraz na consideração desta hierarquia dos graus de vida e diversas vezes a representou (cf. Cont. Gent., IV, c. II; S. Th. Ia Pa, q. 18, a. 3 q. 78, a. 1; Quaest. disp. [[lexico:d:de-anima|De anima]], a. 13; de Pot. q. 3 a. 11; De Verit, q. 22, a. 1; De spirit. creat. a. 2). Em alguns destes textos, a gradação toma seu [[lexico:f:fundamento|fundamento]] na [[lexico:i:imaterialidade|imaterialidade]] relativa das formas e de suas [[lexico:a:atividades|atividades]], mas é de preferência pela [[lexico:i:imanencia-vital|imanência vital]] das diversas operações que as diferenças são estabelecidas. Assim no [[lexico:t:texto|texto]] fundamental da Prima Pars (q. 18, a. 3) Tomás de Aquino, partindo do [[lexico:p:principio|princípio]] de que um [[lexico:s:ser|ser]] tem vida tanto mais elevada quanto mais age por [[lexico:s:si-mesmo|si mesmo]], estabelece uma [[lexico:c:classificacao|classificação]] a partir da [[lexico:i:interioridade|interioridade]] mais ou menos perfeita dos diversos [[lexico:e:elementos|elementos]] ([[lexico:f:forma|forma]] principal, forma instrumental, [[lexico:f:fim|fim]]) que são supostos pela [[lexico:a:atividade|atividade]] de um [[lexico:v:vivente|vivente]]. Três casos devem, então, ser distinguidos:

- o dos seres (as plantas) que, recebendo da natureza sua forma e seu fim, comportam-se como puros instrumentos de execução;

- o dos seres (os animais) que, embora ainda não designando seu fim [[lexico:p:proprio|próprio]], adquirem [[lexico:p:por-si|por si]] mesmos as formas que dirigem suas atividades, a [[lexico:s:saber|saber]], as representações sensíveis que os fazem mover-se;

- enfim, o dos seres (os homens) que, dotados de [[lexico:i:inteligencia|inteligência]], são ao mesmo [[lexico:t:tempo|tempo]] capazes de tomar [[lexico:p:posse|posse]] de seu fim e da forma que está no princípio de suas operações:

"Tendo-se [[lexico:d:dito|dito]] que as [[lexico:c:coisas|coisas]] vivem segundo se movem por si mesmas e não segundo são movidas por [[lexico:o:outro|outro]], conforme isto convenha mais perfeitamente a uma [[lexico:c:coisa|coisa]], tanto mais a vida nela se encontra de maneira mais perfeita. Ora, nos motores e nos movidos, encontram-se, por [[lexico:o:ordem|ordem]], três coisas. O fim, com [[lexico:e:efeito|efeito]], põe de início o [[lexico:a:agente|agente]] em [[lexico:m:movimento|movimento]]; o agente principal é, de sua [[lexico:p:parte|parte]], aquele que age por sua forma própria, e acontece que este agente mesmo só opera através de um [[lexico:i:instrumento|instrumento]] que não age por sua forma própria, mas em [[lexico:v:virtude|virtude]] da forma do agente principal, de [[lexico:s:sorte|sorte]] que lhe seja atribuída somente a execução da [[lexico:a:acao|ação]]. Há, pois, certos seres que se movem por si mesmos, não todavia segundo a forma ou o fim que têm pela natureza, mas quanto à execução do movimento, encontrando-se neles, determinados pela natureza, a forma pela qual agem e o fim segundo o qual agem: tais são as plantas que crescem ou diminuem segundo a forma que lhes foi conferida pela natureza.

Há outros que se movem a si mesmos, desta vez não mais somente com [[lexico:r:relacao|relação]] à execução do movimento, mas ainda quanto à forma que está no seu princípio, a qual adquirem por si mesmos: deste [[lexico:t:tipo|tipo]], são os animais nos quais o princípio de movimento não é uma forma [[lexico:n:natural|natural]], mas uma forma recebida pelos sentidos: e quanto mais perfeitos forem seus sentidos, tanto mais perfeitamente movem-se a si mesmos . . . Mas, embora adquiram por [[lexico:m:meio|meio]] de seus sentidos as formas que estão no princípio de seus movimentos, tais animais não determinam para si o fim de suas operações e de seus movimentos, sendo-lhes este imposto pela natureza cujo [[lexico:i:instinto|instinto]] leva-os a agir por meio da forma apreendida pelos sentidos. Mais acima dos animais encontram-se, portanto, os que a si mesmos se movem mesmo quanto ao fim que estabelecem por si; isto só se pode realizar pela [[lexico:m:mediacao|mediação]] da [[lexico:r:razao|razão]] e da inteligência à qual convém conhecer o proporcionamento do fim e do meio e ordenar um ao outro".

Nesta última [[lexico:h:hipotese|hipótese]] convirá ainda distinguir o caso das inteligências inferiores que, como o homem, encontram-se ainda condicionadas ao menos no que concerne aos [[lexico:p:primeiros-principios|primeiros princípios]] do [[lexico:e:espirito|espírito]], e o caso da inteligência divina que, estando sempre em [[lexico:a:ato|ato]], é perfeitamente autônoma, atingindo assim o [[lexico:g:grau|grau]] mais elevado da [[lexico:i:imanencia|imanência]] vital.

No Contra Gentiles (IV, c. II) retoma Tomás de Aquino a mesma [[lexico:e:exposicao|exposição]], desta vez no contexto das processões trinitárias. Parte do seguinte princípio: quanto mais uma natureza é elevada, tanto mais o que dela emana é interior.

Assim, no grau inferior das coisas encontramos os corpos materiais nos quais só pode haver [[lexico:e:emanacao|emanação]] sob a [[lexico:i:influencia|influência]] de um outro; segundo este modo, do [[lexico:f:fogo|fogo]] é gerado fogo por [[lexico:a:alteracao|alteração]] de um [[lexico:c:corpo|corpo]] estranho.

Acima vêm as plantas, para as quais pode-se já [[lexico:f:falar|falar]] em emanação interior. É com efeito no interior mesmo da planta que o [[lexico:h:humor|humor]] é convertido em semente. Mas é fácil [[lexico:v:ver|ver]] que neste caso não há interioridade perfeita, pois a emanação de que se trata, a semente, acaba realizando um ser inteiramente distinto. Aliás, vendo-se [[lexico:b:bem|Bem]], o princípio original desta emanação, o alimento, é [[lexico:e:exterior|exterior]].

Mais alto, com os animais, atinge-se a um grau [[lexico:s:superior|superior]] de vida que tem o seu princípio na [[lexico:a:alma-sensitiva|alma sensitiva]]. Sua emanação termina, desta feita, em um [[lexico:t:termo|termo]] verdadeiramente [[lexico:i:imanente|imanente]]: a [[lexico:i:imagem|imagem]] percebida pelos sentidos, passando pela [[lexico:i:imaginacao|imaginação]], atinge a [[lexico:m:memoria|memória]] onde é conservada. Contudo, princípio e termo da emanação são ainda aqui distintos, pois as [[lexico:p:potencias-sensiveis|potências sensíveis]] não podem refletir sobre si mesmas.

Com a inteligência, enfim, que é reflexiva, nos encontramos no grau mais elevado da vida. Mas ainda aqui gradações devem ser estabelecidas, realizando-se a interioridade da atividade desta [[lexico:f:faculdade|faculdade]] de maneira mais ou menos perfeita segundo se trate: primeiro, do homem, que busca no exterior o [[lexico:d:dado|dado]] primeiro de sua vida intelectual; segundo, do [[lexico:a:anjo|anjo]], que consegue conhecer-se diretamente, mas em uma concepção que é ainda distinta de sua [[lexico:s:substancia|substância]]; e [[lexico:t:terceiro|terceiro]], de [[lexico:d:deus|Deus]], em cuja [[lexico:u:unidade|unidade]] e imanência perfeitas a atividade vital atinge sua [[lexico:p:perfeicao|perfeição]].

Em definitivo, atividade vital, de uma parte, e imanência ou interioridade, de outra, são termos correlativos cuja progressão paralela corresponde à hierarquia de perfeição dos seres. [[lexico:a:alem|Além]] disso, realizada de maneira proporcional nos diversos graus desta hierarquia, a [[lexico:n:nocao|noção]] de vida é essencialmente analógica: assim, a vida de uma planta, a de um [[lexico:a:animal|animal]], a de um homem, ou a de um [[lexico:p:puro|puro]] espírito, não são especificamente semelhantes, e no caso do homem, no qual diversos graus de vida se encontram, só há semelhantemente proporção analógica entre a atividade de cada um deles Seja dito isto para que se evite tratar destas coisas em espírito de [[lexico:u:univocidade|univocidade]].