===== CASTA =====
Esta [[lexico:p:palavra|palavra]] indica um [[lexico:g:grupo|grupo]] hereditário, endógamo, associado a uma ocupação tradicional e classificado, de [[lexico:a:acordo|acordo]] com isso, segundo uma escala de pureza [[lexico:r:ritual|ritual]]. Apesar de mudanças e muitas críticas, a casta sobrevive como [[lexico:e:estrutura|estrutura]] e [[lexico:i:ideologia|ideologia]] no século XX.

Foram os portugueses que usaram a palavra, derivada do latim castus ([[lexico:p:puro|puro]]), para se referir às diferentes comunidades que encontraram na Índia. Apesar de a estratificação [[lexico:s:social|social]] [[lexico:s:ser|ser]] um [[lexico:f:fenomeno|fenômeno]] [[lexico:h:humano|humano]] [[lexico:u:universal|universal]] e de a palavra "casta" ser usada livremente para grupos de pessoas em outras partes, este verbete concentra-se em casta no contexto do hinduísmo no Sul da Ásia — particularmente na Índia — e na diáspora de comunidades hindus por [[lexico:t:todo|todo]] o [[lexico:m:mundo|mundo]] ([[lexico:v:ver|ver]] também hinduísmo e [[lexico:t:teoria|teoria]] social hindu).

No [[lexico:d:discurso|discurso]] acadêmico sobre comunidades sul-asiáticas, casta significa "jati" (palavra com a mesma [[lexico:r:raiz|raiz]] de nascimento), um grupo hereditário endogâmico. Cada jati consiste em linhagens exogâmicas (gotra). Regras matrimoniais complexas determinam em que gotras uma [[lexico:p:pessoa|pessoa]] em [[lexico:p:particular|particular]] pode ser aceita em [[lexico:c:casamento|casamento]].

O [[lexico:n:numero|número]] total de jatis chega aos milhares, e cada [[lexico:r:regiao|região]] da Índia tem sua [[lexico:h:hierarquia|hierarquia]] específica. [[lexico:n:nao|Não]] obstante, os hindus classificam seu [[lexico:p:proprio|próprio]] jati e o de outras pessoas de acordo com uma escala de [[lexico:q:quatro|Quatro]] varnas (classes), reconhecida em todo o mundo hindu. Há com frequência uma discrepância entre a varna a que membros de um jati alegam pertencer e a varna inferior que outros lhes imputam.

As quatro classes são, respectivamente, as varnas brahmin, kshatriya, vaishya e shudra. No Rig Veda, [[lexico:t:texto|texto]] [[lexico:s:sagrado|sagrado]] [[lexico:c:composto|composto]] por volta de 1000 a.C., Purusha, a [[lexico:e:entidade|entidade]] cósmica, uma [[lexico:i:imagem|imagem]] da [[lexico:s:sociedade|sociedade]], é desmembrado. Sua boca é relacionada ao brahmin (sacerdote), seus braços ao kshatriya (guerreiro), suas coxas ao vaishya (comerciante) e seus pés ao shudra (servo ou lacaio). Os membros das três primeiras classes são encarados como nascidos duas vezes, pois que sua investidura com o cordão sagrado significa renascer dentro da sociedade hindu. No [[lexico:c:codigo|Código]] de Manu (Manu-smriti ou Manava dharma shastra), de aproximadamente 2 mil anos, o [[lexico:c:comportamento|comportamento]] permitido para cada varna é claramente definido, [[lexico:b:bem|Bem]] como as penalidades para os desvios.

No Bhagavad Gita, escritura preferida dos hindus, Krishna, a [[lexico:e:encarnacao|encarnação]] de Vishnu (divindade de primeira importância), exorta o [[lexico:p:principe|príncipe]] relutante, Arjun, a combater porque [[lexico:e:esse|esse]] é o seu dharma ([[lexico:d:dever|dever]] sagrado) como kshatriya.

No decorrer de muitos séculos cada jati desenvolveu um código [[lexico:t:tacito|tácito]] de práticas. Os membros não devem casar-se nem se sentar para comer com membros de [[lexico:o:outro|outro]] jati, apesar de ambas as regras, particularmente a última, terem sido consideravelmente relaxadas em alguns contextos. Detalhes de [[lexico:c:costumes|costumes]] domésticos e cerimônias religiosas distinguem um jati de outro na mesma localidade.

Na sociedade aldeã tradicional, antes do predomínio do dinheiro como [[lexico:m:meio|meio]] de troca, os membros de todas as castas forneciam aos outros aldeães os serviços específicos de cada casta, numa base de [[lexico:r:reciprocidade|reciprocidade]]. Esse [[lexico:s:sistema|sistema]] é conhecido como jaimani. As castas mais baixas na escala de pureza recebiam menos em troca de seu [[lexico:t:trabalho|trabalho]]. Aspectos dessa interdependência ainda sobrevivem, como quando um brahmin executa um ritual e recebe roupas ou outros presentes dos que o empregam. Em cada aldeia, uma ou mais castas exercem o poder sobre as outras. O poder econômico não tem obrigatoriamente que corresponder a uma varna elevada.

O sistema de castas é [[lexico:o:organico|orgânico]] e está constantemente se adaptando a circunstâncias cambiantes. Antropólogos do século XX têm conceitualizado de várias maneiras os processos subjacentes. M.N. Srinivas (1967) postulou a sanscritização, [[lexico:p:processo|processo]] por meio do qual membros de uma casta inferior trocam seus costumes, rituais, ideologia e [[lexico:m:modo|modo]] de [[lexico:v:vida|vida]], na direção de uma casta mais elevada (por [[lexico:e:exemplo|exemplo]], adotando uma dieta rigorosamente vegetariana, adequada aos brahmins). Recusando-se a dar as filhas em casamento a famílias que não se adaptaram dessa [[lexico:f:forma|forma]], criam na [[lexico:r:realidade|realidade]] um novo jati. A palavra kshatriyzação refere-se a uma emulação de [[lexico:r:riqueza|riqueza]] e [[lexico:s:status|status]], mais do que a pureza ritual. Durante o século XX as castas menos privilegiadas tenderam a lutar pelo poder e pela riqueza através da [[lexico:e:educacao|educação]]. Mobilizaram-se também como movimentos religiosos, dando um novo [[lexico:s:significado|significado]] aos mitos e [[lexico:s:simbolos|símbolos]] antigos e construindo o auto-respeito (Juergensmeyer, 1982).

Entre não-hindus de [[lexico:o:origem|origem]] sul-asiática, as castas geralmente persistem como um fator na [[lexico:i:interacao|interação]] social, mesmo quando os mestres religiosos de uma [[lexico:c:comunidade|comunidade]] investem contra elas. Assim, por exemplo, os cristãos locais podem prestar [[lexico:c:culto|culto]] em congregações distintas que por [[lexico:a:acaso|acaso]] têm respectivamente uma origem de casta elevada e inferior. Os sikhs continuaram [[lexico:a:a-se|a se]] casar dentro da casta, apesar de seus gurus enfatizarem a [[lexico:i:igualdade|igualdade]] de todos e a irrelevância da casta de uma pessoa para a reunião da [[lexico:a:alma|alma]] com [[lexico:d:deus|Deus]].

Com a educação em [[lexico:e:estilo|estilo]] ocidental e a crescente mobilidade social e industrialização, o elo entre ocupação hereditária e jati viu-se enfraquecido no século XX, apesar da [[lexico:a:associacao|associação]] persistir nas mentes das pessoas. Trabalhar como piloto, professor ou programador de computação não faz com que um [[lexico:i:individuo|indivíduo]] consiga alterar ou fugir às conotações do seu jati.

Algumas ocupações shudra, tais como a coleta de excrementos ou o curtume do couro, eram encaradas como altamente contamináveis para todo aquele com o qual membros desses jatis entrassem em contato. Como resultado, esses jatis eram segregados do resto da sociedade. [[lexico:a:alem|Além]] das proibições relativas ao casamento e às refeições, eram também proibidos de entrar em muitas escolas e templos, e até de pegar água na mesma [[lexico:f:fonte|fonte]] que os demais. Viviam, como muitos ainda vivem, fora da aldeia. Se a sombra de um "intocável" pousasse sobre um brahmin, este tinha de voltar para casa a [[lexico:f:fim|fim]] de se purificar.

Em grande [[lexico:p:parte|parte]] devido à degradação dos intocáveis, os reformadores dos séculos XiX e XX atacaram as iniquidades do sistema de castas. Swami Dayananda Saraswati (1824-83) pregava que, segundo o Veda, a sociedade devia ser dividida, não em inúmeras castas, mas em quatro varnas, nas quais a [[lexico:p:participacao|participação]] dependeria mais do [[lexico:m:merito|mérito]] que de nascimento. Mohandas Karamchand Ghandi (Mahatma Gandhi, 1869-1948) valorizava alguns aspectos do sistema de castas para a construção de uma sociedade harmoniosa, mas defendia apaixonadamente o [[lexico:p:ponto|ponto]] de vista de que "a intocabilidade não é uma [[lexico:s:sancao|sanção]] da [[lexico:r:religiao|religião]], é uma [[lexico:i:invencao|invenção]] de Satã" (Gandhi, 1951). As vítimas da [[lexico:d:discriminacao|discriminação]] de castas hoje encaram a abordagem de Gandhi como paternalista. Rejeitam a [[lexico:e:expressao|expressão]] "harijans" (filhos de Deus), que ele popularizou, preferindo o [[lexico:u:uso|uso]] de "castas ordenadas" — na Índia, [[lexico:d:designacao|designação]] oficial desde 1935 — e "dalit" (oprimidos). Seu [[lexico:h:heroi|herói]] é o Babasaheb Ambedkar (1891-1956), o advogado que emergiu de uma [[lexico:f:familia|família]] de intocáveis para [[lexico:c:criar|criar]] a [[lexico:c:constituicao|constituição]] da Índia. Esta foi promulgada em 1950 e não reconhece castas, apenas cidadãos iguais. Ambedkar afirmava que a casta era uma ideologia que só poderia ser abolida se as sanções religiosas hindus em seu favor fossem retiradas. Exortou seus seguidores a trocarem o hinduísmo pelo [[lexico:b:budismo|budismo]].

Existem atualmente na Índia cerca de 120 milhões de pessoas (1/7 da população) que carregam o estigma da intocabilidade. Apesar da legislação, especialmente a [[lexico:l:lei|lei]] sobre a intocabilidade (crimes de), de 1955, bem como de políticas de discriminação positiva na educação e na reserva de certos empregos, o preconceito existe. De [[lexico:f:fato|fato]], com a implementação dessas políticas, a [[lexico:t:tolerancia|tolerância]] das castas mais elevadas às vezes se transforma em rígida hostilidade.

Tal como o advento do trem no século XIX, o crescente [[lexico:a:acesso|acesso]] à educação, a rápida urbanização e a industrialização fizeram com que membros de diferentes castas entrassem em contato como nunca acontecera antes. Esse desenrolar dos fatos, somados ao saneamento [[lexico:m:moderno|moderno]] e ao fornecimento de água encanada, beneficiou as Castas Ordenadas, com a remoção de algumas [[lexico:c:causas|causas]] de óbvia discriminação. Alguns membros das castas inferiores se tornaram ricos ou chegaram a altos cargos. Não obstante, o sistema de castas não foi substituído por um sistema de classes do [[lexico:t:tipo|tipo]] ocidental. O que acontece é uma interação de aspectos de ambos os sistemas. O sistema [[lexico:p:politico|político]] democrático permite que a casta exerça uma [[lexico:i:influencia|influência]] poderosa. Os candidatos jogam com as sensibilidades de casta para obterem apoio. Muitos políticos dependem das castas que funcionam como currais eleitorais.

A casta sobrevive em comunidades hindus fora da Índia, apesar de a [[lexico:h:historia|história]] de sociedades específicas [[lexico:t:ter|ter]] [[lexico:d:dado|dado]] a cada uma um [[lexico:c:carater|caráter]] peculiar. Em Bali, Indonésia, sobrevive uma [[lexico:d:diferenca|diferença]] entre a maioria shudra e as classes brahmin, kshatriya e vaishya. As comunidades hindus de Fiji, ilhas Maurício, Trinidad e Suriname remontam a meados do século XiX, quando trabalhadores contratados como colonos chegaram com poucas esperanças de voltar à Índia. Nesses países, as diferenças de casta em grande parte desapareceram, exceto pelo fato de apenas os brahmins exercerem funções sacerdotais. No Leste da [[lexico:a:africa|África]], porém, onde os colonos chegaram da Índia no início do século XX, o contato com aquele país foi mantido, as castas permaneceram endogâmicas e se estabeleceram associações de casta.

Na Grã-Bretanha, os casamentos hindus e sikhs ainda são celebrados geralmente entre membros da mesma casta. Muitos locais de cultos públicos são dirigidos por membros de castas particulares, como os gurdwaras Ram-garthia, Bhatra e Ravidasi (locais de culto sikh). Hindus de origem gujatari têm organizações de casta que organizam eventos sociais e religiosos, especialmente durante o Festival de Navaratri.